Japonski budizem je drugačen. Budizem je bil uveden na starodavno Japonsko prek Koreje v 6. stoletju našega štetja z različnimi sektami, ki so mu sledile v naslednjih stoletjih prek Kitajske. Z veseljem so ga sprejeli tako elita kot navadno prebivalstvo. Potrdil je politični in gospodarski status quo, ponudil dobrodošlo pomiritev glede skrivnosti posmrtnega življenja in dopolnil obstoječa šintoistična verovanja. Po vsej državi so bili ustanovljeni budistični samostani, ki so sami po sebi postali močni politični akterji. Zen ali Japonski budizem je bil tudi ključno gonilo pri spodbujanju pismenosti, izobraževanja nasploh in umetnosti v starodavni Japonski.
Šinto je poleg budizma pogosto naveden kot ena od dveh glavnih japonskih religij. Obe pa se pogosto razlikujeta v osredotočenosti, pri čemer budizem poudarja idejo preseganja kozmosa, ki ga ima za polnega trpljenja, medtem ko se šinto osredotoča na prilagajanje pragmatičnim zahtevam. življenja.
Budizem je bil uveden na Japonsko leta 538 ali 552 n. št. (tradicionalni datum) iz korejskega kraljestva Baekje (Paekche). Sprejel ga je predvsem klan Soga. Ta je imel korejske korenine. V tistem času ga je izvajalo veliko korejsko priseljensko prebivalstvo na Japonskem. Japonski budizem je prejel uradno vladno podporo leta 587 n. št. med vladavino cesarja Yomeija (585-587 n. š.). Nekatere aristokratske klanske skupine (zlasti Monobe in Nakatomi) nasprotovale. Še vedno so se držale povsem šintoističnih prepričanj. Budizem je okrepil zamisel o večplastni družbi z različnimi stopnjami družbenega statusa s cesarjem zelo na vrhu in zaščitenim s štirimi kralji varuhi budističnega zakona. Aristokracija je prav tako lahko trdila, da je uživala svoj privilegiran položaj v družbi, ker so si nabrali zasluge v prejšnjem življenju.
Poleg okrepitve je japonski budizem dal statusu quo. Upali so, da bosta naprednejši sosednji kulturi Koreje in Kitajske naklonjeni sprejetju budizma in povečali ugled Japonske kot vzhajajočega civiliziranega naroda v vzhodni Aziji. Ko je bil uradno sprejet, so bili menihi, učenjaki in študenti redno poslani na Kitajsko, da bi se poglobljeno naučili načel budizma in prinesli to znanje, skupaj z umetnostjo in celo včasih relikvijami, v korist Japoncev.
Sekularizacija japonske družbe
Tujci, ki prvič obiščejo Japonsko, bodo verjetno mislili, da je to popolnoma sekularizirana država. Zdi se, da je tako, ker se zdi, da je večina Japoncev brezbrižna do verskih zadev, razen ob posebnih priložnostih, kot so festivali ali pogrebne službe. Še posebej, ko mlade Japonce vprašajo o njihovem verskem prepričanju ali predanosti, ponavadi odgovorijo z izrazom začudenja ali se nerazumevajoče nasmehnejo. Starejša generacija razume vero predvsem kot sredstvo družbene enotnosti.
V večini japonskih domov stojita budistični oltar in šintoistično svetišče, ki naj bi varovala hišo oziroma družino. Ko ljudje kupijo avto, vanj običajno obesijo obesek. Obesek je lahko blagoslovljen s strani budističnega ali šintoističnega duhovnika.
Glede na zgoraj omenjeno dejstvo se lahko vprašamo, ali je 95 milijonov budističnih privržencev v pravem pomenu besede budistov ali ne. Ko katerega koli Japonca vprašate: “Ali ste budist?” odgovor je lahko dvoumen: “Morda sem tako.” To ne pomeni, da niso privrženci budizma. Za mnoge je takšno vprašanje podobno vprašanju: “Ali si dober ali lep?” Prav tako večina precej okleva glede potrditve ali zavezanosti kateri koli določeni veri. Ne želijo se omejiti znotraj domene nobene ustaljene oblike religije. Nagibajo se k temu, da religijo obravnavajo kot sredstvo za doseganje in nenehno obnavljanje višjega stanja bivanja.
Japonski budizem
Japonski budizem: Vodnik
Trenutno lahko templje glede na funkcijo razvrstimo v štiri kategorije, čeprav med njimi ni jasne razmejitve: 1) templji, ki služijo kot središče pogrebnih in spominskih obredov za župljane; 2) templji, ki služijo kot središče molitve in zdravljenja; 3) templji, ki služijo kot središče verskega usposabljanja za duhovnike; in 4) templji, ki svoje zaklade razstavljajo javnosti.
Tempelj v drugi kategoriji privablja obiskovalce, ki duhovnika prosijo za molitev in ozdravitev. Takšni templji večinoma pripadajo denominaciji Nichiren ali Shingon, Tendai in drugim ezoteričnim denominacijam. Duhovnik, ki je opravil posebno versko izobraževanje, opravlja učinkovita dejanja. Ljudje običajno obiščejo te templje posamezno in iščejo praktične koristi z molitvijo in zdravljenjem.
Tempelj v tretji kategoriji se imenuje samostan in se običajno nahaja na sedežu vsake veroizpovedi. Duhovniki in pripravniki prebivajo skupaj določen čas in izvajajo svoje versko usposabljanje, kot je določeno s strani veroizpovedi. Ti templji so včasih prepovedani za naključne obiskovalce. Templji v četrti kategoriji se večinoma nahajajo v starodavnih mestih, kot so Kjoto, Nara ali Kamakura, kjer so ohranjene dragocene skulpture, arhitektura in vrtovi. Včasih so označeni kot nacionalni zakladi ali pomembne kulturne dobrine, zato privabljajo številne obiskovalce. Večina teh templjev zaračunava vstopnino za ogled zakladov, kar postane glavni vir dohodka.
Duhovniki in pripravniki prebivajo skupaj določen čas in izvajajo svoje versko usposabljanje, kot je določeno s strani veroizpovedi
Japonski budizem: Njegov uradni status
Prvi tempelj na Japonskem naj bi bil zgrajen v Asuki na obrobju Nare leta 606 našega štetja po ukazu cesarice Suiko. Nato so bili templji zgrajeni s pomočjo in pokroviteljstvom države ali različnih klanov do obdobja Kamakura, ki se je začelo v 12. stoletju. Za tolažbo duš pokojnikov privilegiranega sloja so najemali duhovnike. Vendar pa je bilo v naslednjih generacijah zgrajenih več templjev s pomočjo novonastalih bojevniških in trgovskih razredov, ki so premagali aristokratski razred. V obdobju Edo v 17. stoletju je šogunat Tokugawa prisilil vse člane japonske družine, da se prijavijo kot župljani v templju, ki jim je najbližji, ne glede na to, ali so bili verniki budizma ali ne.
Ta običaj, imenovan sistem danka, se nadaljuje še danes, kljub dejstvu, da svobodo veroizpovedi zagotavlja japonska ustava. V obdobju Edo so bili templji verska in kulturna središča skupnosti, ki so nudili izobraževanje in celo medicinsko pomoč tistim v stiski. Vendar pa so v času obnove Meiji leta 1868 ultranacionalisti in šintoisti zatrli budizem in zgodila se je drastična sprememba. Templji so morali biti samozadostni in so izgubili velik del svojega pomena in vpliva.
Ta težnja se je okrepila takoj po drugi svetovni vojni, ko je nova ustava jasno določila ločitev države in vere. Čeprav je tempeljska lastnina oproščena davka v skladu z zakonom o verskih družbah, ki velja od 3. aprila 1946, so templji potrebovali dodatna sredstva za vzdrževanje svoje zemlje in delovanja s podporo svojih kongregacij. Japonski budizem na Japonskem ni več priljubljen, vendar ima še vedno lepo število privržencev.
